Show
Triết học cổ đại Hy Lạp nảy sinh vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, vào thời điểm mà các cư dân cổ đại của Hy Lạp cổ đại đang phải vật lộn để đẩy lùi các cuộc xâm lược tàn khốc từ phía đông. Triết học Hy Lạp tiếp tục trong suốt Thời kỳ Hy Lạp hóa và khoảng thời gian trong đó Hy Lạp và hầu hết các vùng đất có người Hy Lạp sinh sống là một phần của đế chế La Mã. Triết học đã được sử dụng để tạo ra ý nghĩa về thế giới bằng cách sử dụng lý trí. Nó đề cập đến nhiều đối tượng, bao gồm thiên văn học, tri thức luận, toán học, triết học chính trị, đạo đức, siêu hình học, bản thể học, Hợp lý, sinh học, Hùng biện và tính thẩm mỹ.[1] Triết học Hy Lạp đã ảnh hưởng nhiều đến văn hóa phương Tây kể từ khi thành lập. Alfred North Whitehead đã từng lưu ý: "Đặc điểm chung an toàn nhất của Truyền thống triết học châu Âu là nó bao gồm một loạt các chú thích của Plato ".[2] Các đường dẫn ảnh hưởng rõ ràng, không đứt đoạn từ Hy Lạp cổ đại và Các nhà triết học Hy Lạp hóa đến Triết học La Mã, Triết học Hồi giáo sơ khai, Thời trung cổ Chủ nghĩa học thuật, người châu Âu Thời phục hưng và Tuổi của sự giác ngộ.[3] Triết học Hy Lạp bị ảnh hưởng ở một mức độ nào đó bởi văn học khôn ngoan và vũ trụ thần thoại của Cận Đông cổ đại, mặc dù mức độ ảnh hưởng này còn được tranh luận. Người theo chủ nghĩa cổ điển Martin Litchfield West tiểu bang, "liên hệ với phương đông vũ trụ học và thần học đã giúp giải phóng các nhà triết học Hy Lạp sơ khai ' trí tưởng tượng; nó chắc chắn đã cho họ nhiều ý tưởng gợi mở. Nhưng họ đã tự học cách lập luận. Triết học như chúng ta hiểu là một sự sáng tạo của người Hy Lạp ”.[4] Truyền thống triết học sau đó đã bị ảnh hưởng bởi Socrates như được trình bày bởi Plato rằng người ta thường gọi triết học được phát triển trước Socrates là triết học tiền Socrates. Các khoảng thời gian sau này, cho đến và sau cuộc chiến của Alexander Đại đế, là những triết học "Hy Lạp cổ điển" và "Hy Lạp hóa". Triết học tiền SocratesQuy ước định nghĩa những triết gia những người đã hoạt động trước cái chết của Socrates như là tiền Socratics đã đạt được tiền tệ với ấn phẩm năm 1903 của Hermann Diels ' Fragmente der Vorsokratiker, mặc dù thuật ngữ này không bắt nguồn từ anh ta.[5] Thuật ngữ này được coi là hữu ích vì cái được gọi là "trường học Athen" (bao gồm Socrates, Plato và Aristotle) báo hiệu sự trỗi dậy của một cách tiếp cận triết học mới; Friedrich NietzscheLuận điểm của sự thay đổi này bắt đầu với Plato hơn là với Socrates (do đó danh pháp của ông là "triết học tiền Platon") đã không ngăn cản ưu thế của sự phân biệt "tiền Socrates".[6] Những người tiền Socra chủ yếu quan tâm đến vũ trụ học, bản thể học, và toán học. Họ bị phân biệt với "những người không phải là triết gia" vì họ từ chối những giải thích thần thoại để ủng hộ những diễn ngôn có lý trí.[7] Trường MilesianThales of Miletus, được coi bởi Aristotle với tư cách là nhà triết học đầu tiên,[8] cho rằng tất cả mọi thứ đều phát sinh từ một chất vật chất duy nhất là nước.[9] Đó không phải là bởi vì anh ấy đã cho một cosmogony cái đó John Burnet gọi ông là "người đầu tiên của khoa học", nhưng vì ông đã đưa ra lời giải thích theo chủ nghĩa tự nhiên về vũ trụ và ủng hộ nó với những lý do.[10] Theo truyền thống, Thales có thể dự đoán một nhật thực và dạy người Ai Cập cách đo chiều cao của kim tự tháp.[11] Thales đã truyền cảm hứng cho Trường Milesian triết học và được theo sau bởi Anaximander, người đã lập luận rằng lớp dưới hoặc arche không thể là nước hoặc bất kỳ yếu tố cổ điển nhưng thay vào đó là một cái gì đó "không giới hạn" hoặc "vô thời hạn" (trong tiếng Hy Lạp, apeiron). Ông bắt đầu từ quan sát rằng thế giới dường như bao gồm các mặt đối lập (ví dụ: nóng và lạnh), nhưng một sự vật có thể trở thành đối lập của nó (ví dụ, vật nóng lạnh). Do đó, chúng không thể thực sự đối lập nhau mà cả hai phải là biểu hiện của một sự thống nhất cơ bản nào đó mà không phải vậy. Sự thống nhất cơ bản này (lớp nền, arche) không thể là bất kỳ yếu tố cổ điển nào, vì chúng là cực này hay cực khác. Ví dụ, nước ướt thì ngược lại với khô, trong khi lửa khô thì ngược lại với ướt.[12] Trạng thái ban đầu này là không tồn tại và không thể xác định được, và mọi thứ sẽ trở lại trạng thái đó theo nhu cầu.[13] Anaximenes lần lượt cho rằng arche là không khí, mặc dù John Burnet lập luận rằng ý của ông rằng đó là một màn sương trong suốt, aether.[14] Bất chấp những câu trả lời khác nhau của họ, trường phái Milesian đang tìm kiếm một chất tự nhiên sẽ không thay đổi mặc dù xuất hiện ở những dạng khác nhau, và do đó đại diện cho một trong những nỗ lực khoa học đầu tiên để trả lời câu hỏi dẫn đến sự phát triển của lý thuyết nguyên tử hiện đại; Burnet nói "the Milesians," đã yêu cầu φύσις của tất cả mọi thứ. "[15] XenophanesXenophanes được sinh ra vào năm Ionia, nơi trường Milesian là mạnh nhất, và có thể đã tiếp thu một số lý thuyết vũ trụ học của Milesian.[16] Điều được biết là ông ta lập luận rằng mỗi hiện tượng có một cách giải thích tự nhiên chứ không phải thần thánh theo cách gợi nhớ đến các lý thuyết của Anaximander và rằng chỉ có một vị thần duy nhất, nói chung là thế giới, và ông ta đã chế nhạo nhân loại của tôn giáo Hy Lạp khi tuyên bố rằng gia súc sẽ cho rằng các vị thần trông giống như gia súc, ngựa giống như ngựa và sư tử giống như sư tử, giống như người Ethiopia cho rằng các vị thần bị hắt hủi và da đen còn người Thracia thì cho rằng họ nhợt nhạt và có màu lông đỏ.[17] Xenophanes có ảnh hưởng lớn đến các trường phái triết học tiếp theo. Ông được coi là người sáng lập ra một dòng triết học mà đỉnh cao là Pyrrhonism,[18] có thể ảnh hưởng đến Triết học cao cấp, và là tiền thân của Epicurus'hoàn toàn phá vỡ giữa khoa học và tôn giáo.[19] Thuyết PitagoPythagoras sống ở cùng thời điểm mà Xenophanes đã làm và trái ngược với trường phái sau này, trường học mà ông thành lập đã tìm cách dung hòa niềm tin tôn giáo và lý trí. Tuy nhiên, rất ít người biết về cuộc đời của ông với bất kỳ độ tin cậy nào và không có tác phẩm nào về ông sống sót, vì vậy có thể ông chỉ đơn giản là một thần bí mà những người kế tục đã đưa chủ nghĩa duy lý vào thuyết Pythagore, rằng ông chỉ đơn giản là một người duy lý những người kế tục chịu trách nhiệm về tính thần bí trong thuyết Pythagore, hoặc rằng ông thực sự là tác giả của học thuyết; không có cách nào để biết chắc chắn.[20] Pythagoras được cho là một môn đồ của Anaximander và đã thấm nhuần vũ trụ học mối quan tâm của người Ionians, bao gồm cả ý tưởng rằng vũ trụ được xây dựng bằng các hình cầu, tầm quan trọng của cái vô hạn, và không khí hoặc aether là arche của tất cả mọi thứ.[21] Thuyết Pitago cũng kết hợp khổ hạnh lý tưởng, nhấn mạnh sự thanh trừng, chứng loạn thần, và do đó là sự tôn trọng đối với tất cả đời sống động vật; phần lớn được tạo nên từ sự tương ứng giữa toán học và vũ trụ trong một sự hòa hợp âm nhạc.[22] Pythagoras tin rằng đằng sau sự xuất hiện của các sự vật, có một nguyên lý vĩnh viễn của toán học, và các hình thức dựa trên một quan hệ toán học siêu nghiệm.[23] HeraclitusHeraclitus hẳn đã sống sau Xenophanes và Pythagoras, khi ông ta lên án họ cùng với Homer như chứng minh rằng học nhiều không thể dạy một người đàn ông suy nghĩ; từ Parmenides đề cập đến anh ta ở thì quá khứ, điều này sẽ đặt anh ta vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên.[24] Trái ngược với Trường Milesian, tạo ra một ổn định thành phần như là arche, Heraclitus đã dạy rằng panta rhei ("mọi thứ đều chảy"), yếu tố gần nhất với dòng chảy vĩnh cửu này là lửa. Tất cả mọi thứ sẽ trôi qua theo Biểu trưng,[25] phải được coi là "kế hoạch" hoặc "công thức",[26] và Biểu trưng là phổ biến".[27] Anh ấy cũng đặt ra một sự thống nhất của các mặt đối lập, thể hiện qua phép biện chứng, cái đã cấu trúc nên dòng chảy này, chẳng hạn như những điều tưởng như đối lập trên thực tế lại là những biểu hiện của một chất nền chung cho bản thân cái thiện và cái ác.[28] Heraclitus gọi các quá trình đối lập là ἔρις (eris), "xung đột", và đưa ra giả thuyết rằng trạng thái ổn định của δίκη (đê), hoặc "công lý", là điều hòa sự thống nhất của các mặt đối lập này.[29] Triết học cao cấpParmenides of Elea đưa triết lý của ông chống lại những người cho rằng "nó giống nhau và không giống nhau, và vạn vật đi theo hai hướng ngược nhau," - có lẽ ám chỉ Heraclitus và những người theo ông.[30] Trong khi các học thuyết của trường phái Milesian, khi cho rằng lớp nền có thể xuất hiện dưới nhiều hình thức khác nhau, ngụ ý rằng mọi thứ tồn tại đều là vật thể, Parmenides lập luận rằng nguyên tắc đầu tiên của tồn tại là Một, không thể phân chia và bất biến.[31] Theo định nghĩa, tồn tại bao hàm sự vĩnh cửu, trong khi chỉ có điều Là có thể được coi; một thứ mà Là, hơn nữa, không thể nhiều hơn hoặc ít hơn, và do đó, sự hiếm có và cô đọng của Milesian là không thể liên quan đến Hiện hữu; cuối cùng, vì chuyển động đòi hỏi một cái gì đó tồn tại ngoài thứ đang di chuyển (ví dụ không gian mà nó di chuyển), thì Một hay Hữu thể không thể di chuyển, vì điều này đòi hỏi "không gian" vừa tồn tại vừa không tồn tại.[32] Trong khi học thuyết này trái ngược với kinh nghiệm giác quan thông thường, nơi mọi thứ thực sự thay đổi và chuyển động, trường phái Eleatic theo Parmenides khi phủ nhận rằng các hiện tượng giác quan đã tiết lộ thế giới như nó thực sự là; thay vào đó, điều duy nhất với Tồn tại là được nghĩ, hoặc câu hỏi liệu một cái gì đó có tồn tại hay không là một trong số liệu nó có thể được suy nghĩ hay không.[33] Để ủng hộ điều này, học trò của Parmenides Zeno của Elea cố gắng chứng minh rằng khái niệm chuyển động là vô lý và chuyển động như vậy không tồn tại. Ông cũng công kích sự phát triển sau đó của chủ nghĩa đa nguyên, cho rằng nó không tương thích với Hữu thể.[34] Các lập luận của anh ấy được gọi là Những nghịch lý của Zeno. Chủ nghĩa đa nguyên và chủ nghĩa nguyên tửSức mạnh của logic của Parmenides đến nỗi một số triết gia tiếp theo đã từ bỏ nhất nguyên của Milesians, Xenophanes, Heraclitus và Parmenides, nơi có một thứ là arche, và được thông qua đa nguyên, nhu la Empedocles và Anaxagoras.[35] Họ nói rằng có nhiều yếu tố không thể giảm bớt cho nhau và những yếu tố này được thiết lập chuyển động bởi tình yêu và xung đột (như trong Empedocles) hoặc bởi Tâm trí (như trong Anaxagoras). Đồng ý với Parmenides rằng không có sự tồn tại hay mất đi, khởi nguồn hay suy tàn, họ nói rằng mọi thứ dường như hình thành và biến mất bởi vì các yếu tố mà chúng được cấu thành hoặc tháo rời trong khi bản thân chúng không thay đổi.[36] Leucippus cũng đề xuất một thuyết đa nguyên bản thể luận với một vũ trụ quan dựa trên hai yếu tố chính: chân không và nguyên tử. Chúng, nhờ chuyển động vốn có của chúng, đang vượt qua khoảng không và tạo ra các cơ thể vật chất thực sự. Lý thuyết của ông không được biết đến nhiều vào thời Platotuy nhiên, và cuối cùng chúng đã được đưa vào công việc của học sinh của ông, Democritus.[37] Ngụy biệnChủ nghĩa ngụy biện nảy sinh từ sự đặt cạnh nhau của vật lý (thiên nhiên) và nomos (pháp luật). John Burnet cho rằng nguồn gốc của nó trong tiến bộ khoa học của những thế kỷ trước cho rằng Hữu thể hoàn toàn khác với những gì được cảm nhận bằng các giác quan và, nếu có thể hiểu được, thì không thể hiểu được về mặt trật tự; Mặt khác, thế giới mà con người sống là một quy luật và trật tự, mặc dù loài người tự tạo ra.[38] Đồng thời, bản chất là không đổi, trong khi những gì theo quy luật là khác nhau giữa nơi này với nơi khác và có thể thay đổi. Người đầu tiên tự gọi mình là nhà ngụy biện, theo Plato, là Protagoras, người mà anh ấy trình bày như là dạy rằng tất cả Đức hạnh là thông thường. Chính Protagoras đã tuyên bố rằng "con người là thước đo của tất cả mọi thứ, của những thứ có, chúng là và của những thứ không có, mà chúng không phải là", Plato giải thích là một người cấp tiến. chủ nghĩa quan điểm, trong đó một số thứ dường như là một cách cho một người (và thực tế là theo cách đó) và một cách khác cho một người khác (và thực tế là như vậy cái đó cách cũng vậy); kết luận là người ta không thể nhìn vào thiên nhiên để được hướng dẫn về cách sống của một người.[39] Protagoras và những nhà ngụy biện tiếp theo có xu hướng dạy Hùng biện là ơn gọi chính của họ. Thần đồng, Gorgias, Hippiasvà Thrasymachus xuất hiện trong nhiều đối thoại, đôi khi dạy rõ ràng rằng mặc dù bản chất không cung cấp hướng dẫn đạo đức, nhưng hướng dẫn mà luật pháp đưa ra là vô giá trị, hoặc bản chất đó ủng hộ những người làm trái luật. Triết học cổ điển Hy LạpSocratesSocrates, được cho là sinh ra ở Athens vào thế kỷ thứ 5 trước Công nguyên, đánh dấu một bước ngoặt trong triết học Hy Lạp cổ đại. Athens là một trung tâm học tập, với các nhà ngụy biện và triết học đi khắp Hy Lạp để dạy hùng biện, thiên văn học, vũ trụ học và hình học. Chính khách vĩ đại Pericles được liên kết chặt chẽ với việc học mới này và một người bạn của Anaxagorastuy nhiên, và các đối thủ chính trị của ông đã tấn công ông bằng cách lợi dụng phản ứng bảo thủ chống lại các triết gia; nó trở thành một tội ác khi điều tra những thứ trên trời hoặc dưới đất, những đối tượng bị coi là phạm pháp. Anaxagoras được cho là đã bị buộc tội và đã trốn đi lưu đày khi Socrates khoảng hai mươi tuổi.[40] Có một câu chuyện rằng Protagorascũng buộc phải bỏ trốn và người Athen đốt sách của ông.[41] Socrates, tuy nhiên, là đối tượng duy nhất được ghi nhận là bị buộc tội theo luật này, bị kết tội và bị kết án tử hình vào năm 399 TCN (xem Thử thách Socrates). Trong phiên bản của bài phát biểu bào chữa do Plato trình bày, ông tuyên bố rằng chính sự đố kỵ mà ông khơi dậy vì lý do ông là một triết gia sẽ kết tội ông. Trong khi triết học là một mục tiêu theo đuổi lâu đời trước Socrates, Cicero ghi nhận ông là "người đầu tiên mang triết học xuống từ trên trời, đặt nó trong các thành phố, đưa nó vào các gia đình, và bắt buộc nó phải xem xét cuộc sống và đạo đức, cũng như thiện và ác."[42] Theo tài khoản này, ông được coi là người sáng lập triết học chính trị.[43] Những lý do cho sự chuyển hướng này đối với các môn chính trị và đạo đức vẫn là đối tượng của nhiều nghiên cứu.[44][45] Thực tế là nhiều cuộc trò chuyện liên quan đến Socrates (như Plato và Xenophon) kết thúc mà không có kết luận chắc chắn, hoặc về mặt lý thuyết,[46] đã kích thích cuộc tranh luận về ý nghĩa của Phương pháp Socrate.[47] Socrates được cho là đã theo đuổi phong cách kiểm tra câu hỏi và trả lời thăm dò này về một số chủ đề, thường cố gắng đi đến một định nghĩa có thể bảo vệ và hấp dẫn về một Đức hạnh. Trong khi các cuộc trò chuyện được ghi lại của Socrates hiếm khi cung cấp một câu trả lời chắc chắn cho câu hỏi đang được kiểm tra, một số châm ngôn hoặc nghịch lý mà ông được biết đến vẫn tái diễn. Socrates đã dạy rằng không ai mong muốn điều gì là xấu, và vì vậy nếu ai đó làm điều gì đó thực sự là xấu, thì điều đó phải không cố ý hoặc vì thiếu hiểu biết; do đó, tất cả đức hạnh là kiến thức.[48][49] Anh ta thường xuyên nhận xét về sự thiếu hiểu biết của mình (ví dụ như anh ta không biết can đảm là gì). Plato trình bày anh ta như phân biệt mình với điều hành chung của nhân loại bởi thực tế rằng, trong khi họ không biết gì cao quý và tốt đẹp, họ không biết rôi mà họ không biết, trong khi Socrates biết và thừa nhận rằng ông không biết gì cao quý và tốt đẹp.[50] Nhiều trào lưu triết học sau đó được Socrates hoặc các cộng sự trẻ tuổi của ông truyền cảm hứng. Plato coi Socrates là người đối thoại chính trong đối thoại, lấy từ chúng cơ sở của Thuyết Platon (và theo phần mở rộng, Chủ nghĩa tân sinh). Học sinh của Plato Aristotle đến lượt mình chỉ trích và xây dựng dựa trên các học thuyết mà ông gán cho Socrates và Plato, tạo thành nền tảng của Chủ nghĩa quý tộc. Antisthenes thành lập ngôi trường mà sau này được gọi là Hoài nghi và buộc tội Plato bóp méo lời dạy của Socrates. Zeno của Citium đến lượt nó, điều chỉnh đạo đức của Chủ nghĩa hoài nghi để nói rõ Chủ nghĩa khắc kỷ. Epicurus học với Platonic và Pyrrhonist giáo viên trước khi từ bỏ tất cả các nhà triết học trước đây (bao gồm Democritus, chủ nghĩa nguyên tử của ai Epicurean triết học dựa vào). Các trào lưu triết học đã thống trị đời sống trí thức của Đế chế La Mã do đó được sinh ra trong thời kỳ sốt rét này sau hoạt động của Socrates, và chịu ảnh hưởng trực tiếp hoặc gián tiếp bởi ông. Họ cũng bị hấp thụ bởi thế giới Hồi giáo đang mở rộng trong thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 10 sau Công nguyên, từ đó họ quay trở lại phương Tây với tư cách là nền tảng của Triết học trung cổ và Thời phục hưng, như đã thảo luận dưới đây. PlatoPlato là một Người Athen của thế hệ sau Socrates. Truyền thống cổ đại mô tả ba mươi sáu cuộc đối thoại và mười ba bức thư đối với ông, mặc dù chỉ có hai mươi bốn cuộc đối thoại này hiện được công nhận rộng rãi là xác thực; hầu hết các học giả hiện đại tin rằng ít nhất hai mươi tám cuộc đối thoại và hai trong số các bức thư trên thực tế đã được viết bởi Plato, mặc dù tất cả ba mươi sáu cuộc đối thoại đều có một số người bảo vệ.[51] Chín cuộc đối thoại khác được cho là của Plato nhưng được coi là giả mạo ngay cả trong thời cổ đại.[52] Các cuộc đối thoại của Plato có Socrates, mặc dù không phải lúc nào cũng là người dẫn dắt cuộc đối thoại. (Một cuộc đối thoại, Luật, thay vào đó chứa một "Athenian Stranger.") cùng với Xenophon, Plato là nguồn thông tin chính về cuộc đời và niềm tin của Socrates và không phải lúc nào cũng dễ dàng phân biệt được hai điều này. Trong khi Socrates được trình bày trong các cuộc đối thoại thường được coi là cơ quan ngôn luận của Plato, danh tiếng của Socrates về trớ trêu, sự thận trọng của ông về ý kiến của chính mình trong các cuộc đối thoại, và việc ông thường xuyên vắng mặt hoặc đóng vai trò nhỏ trong cuộc trò chuyện nhằm che giấu các học thuyết của Plato.[53] Phần lớn những gì được nói về các học thuyết của ông bắt nguồn từ những gì Aristotle báo cáo về chúng. Học thuyết chính trị được gán cho Plato có nguồn gốc từ Cộng hòa, các Luật, và Statesman. Đầu tiên trong số này có gợi ý rằng sẽ không có công lý ở các thành phố trừ khi chúng được cai trị bởi các vị vua triết học; những người có trách nhiệm thực thi luật pháp buộc phải giữ phụ nữ, trẻ em và tài sản của họ trong chung; và cá nhân được dạy để theo đuổi lợi ích chung thông qua dối trá cao quý; các Cộng hòa nói rằng một thành phố như vậy là không thể, tuy nhiên, thường giả định rằng các triết gia sẽ từ chối cai trị và người dân sẽ từ chối bắt buộc họ làm như vậy.[54] Trong khi Cộng hòa được đặt trước dựa trên sự phân biệt giữa loại kiến thức mà nhà triết học sở hữu và loại kiến thức thuộc sở hữu của nhà vua hoặc nhà chính trị, Socrates chỉ khám phá tính cách của nhà triết học; bên trong StatesmanMặt khác, một người tham gia được gọi là Eleatic Stranger thảo luận về loại kiến thức mà con người chính trị sở hữu, trong khi Socrates im lặng lắng nghe.[54] Mặc dù sự cai trị của một người khôn ngoan sẽ thích được cai trị bằng luật pháp, nhưng người khôn ngoan không thể không bị đánh giá bởi những kẻ thiếu khôn ngoan, và vì vậy trong thực tế, sự cai trị bằng luật pháp được coi là cần thiết. Cả hai Cộng hòa và Statesman bộc lộ những hạn chế của chính trị, đặt ra câu hỏi là trật tự chính trị nào sẽ được tốt nhất nếu những hạn chế đó; câu hỏi đó được giải quyết trong Luật, một cuộc đối thoại không diễn ra ở Athens và từ đó Socrates vắng mặt.[54] Đặc điểm của xã hội được mô tả ở đó là nổi bật bảo thủ, sửa sai hoặc tự do hóa timocracy trên Spartan hoặc là Cretan mô hình hoặc mô hình tiền dân chủ Athens.[54] Các cuộc đối thoại của Plato cũng có siêu hình học chủ đề, trong đó nổi tiếng nhất là lý thuyết về các hình thức. Nó cho rằng trừu tượng phi vật chất (nhưng đáng kể) các hình thức (hoặc ý tưởng), chứ không phải thế giới vật chất thay đổi mà chúng ta biết được thông qua các giác quan vật lý, sở hữu loại thực tế cao nhất và cơ bản nhất. Plato thường sử dụng dạng dài phép loại suy (thông thường truyện ngụ ngôn) để giải thích ý tưởng của mình; nổi tiếng nhất có lẽ là Câu chuyện ngụ ngôn về hang động. Nó giống hầu hết con người với những người bị trói trong hang động, những người chỉ nhìn vào những cái bóng trên tường và không có quan niệm nào khác về thực tại.[55] Nếu họ quay lại, họ sẽ thấy những gì đang đổ bóng (và do đó có được một chiều hướng xa hơn cho thực tế của họ). Nếu một số người rời khỏi hang động, họ sẽ thấy thế giới bên ngoài được mặt trời chiếu sáng (đại diện cho hình thức tối thượng của lòng tốt và chân lý). Nếu những du khách này sau đó vào lại hang, những người bên trong (những người vẫn chỉ quen với bóng tối) sẽ không được trang bị để tin vào những báo cáo về 'thế giới bên ngoài' này.[56] Câu chuyện này giải thích lý thuyết về các hình thức với các mức độ thực tế khác nhau của chúng, và thúc đẩy quan điểm rằng các nhà triết học-vua là khôn ngoan nhất trong khi hầu hết con người đều không biết gì.[57] Một học sinh của Plato (người sẽ trở thành một trong những triết gia có ảnh hưởng nhất mọi thời đại) nhấn mạnh hàm ý rằng sự hiểu biết dựa trên quan sát trực tiếp. AristotleAristotle chuyển đến Athens từ quê hương của mình Stageira vào năm 367 trước Công nguyên và bắt đầu nghiên cứu triết học (thậm chí có thể là thuật hùng biện, dưới Isocrates), cuối cùng đăng ký tại Học viện của Plato.[58] Anh rời Athens khoảng hai mươi năm sau đó để học thực vật học và động vật học, trở thành gia sư của Alexander vĩ đại, và cuối cùng trở lại Athens một thập kỷ sau đó để thành lập trường học của riêng mình: Lyceum.[59] Ít nhất hai mươi chín luận thuyết của ông vẫn còn tồn tại, được gọi là corpus Aristotelicumvà giải quyết nhiều chủ đề bao gồm Hợp lý, vật lý, quang học, siêu hình học, đạo đức, Hùng biện, chính trị, thơ, thực vật học và động vật học. Aristotle thường được miêu tả là không đồng ý với giáo viên của mình là Plato (ví dụ, trong Raphael'S Trường học Athens). Anh ấy chỉ trích các chế độ được mô tả trong Plato's Cộng hòa và Luật,[60] và đề cập đến lý thuyết về các hình thức như "lời nói trống rỗng và ẩn dụ thơ."[61] Ông thường được trình bày là có trọng lượng lớn hơn đối với quan sát thực nghiệm và các mối quan tâm thực tế. Danh tiếng của Aristotle không lớn trong thời Thời kỳ Hy Lạp hóa, khi nào Kiên nhẫn logic đã thịnh hành, nhưng sau đó người ngoại lai các nhà bình luận đã phổ biến tác phẩm của ông, mà cuối cùng đã đóng góp nhiều cho triết học Cơ đốc giáo thời Trung cổ, Do Thái và Hồi giáo.[62] Ảnh hưởng của anh ấy đến mức Avicenna gọi ông đơn giản là "Bậc thầy"; Maimonides, Alfarabi, Averroesvà Aquinas là "Nhà triết học". Hoài nghiChủ nghĩa hoài nghi được thành lập bởi Antisthenes, người từng là đệ tử của Socrates, cũng như Diogenes, người cùng thời với mình. Mục đích của họ là sống thuận theo tự nhiên và chống lại quy ước. Antisthenes lấy cảm hứng từ chủ nghĩa khổ hạnh của Socrates, và buộc tội Plato là kiêu ngạo và tự phụ. Diogenes, người đi theo ông, đã đưa các ý tưởng đến giới hạn của chúng, sống trong cảnh nghèo đói cùng cực và tham gia vào các hành vi chống đối xã hội. Thùng Thebes đến lượt mình, được truyền cảm hứng từ Diogenes để cho đi tài sản của mình và sống trên đường phố Athens. CyrenaicismCác Cyrenaics được thành lập bởi Aristippus của Cyrene, người là học trò của Socrates. Cyrenaics là những người theo chủ nghĩa khoái lạc và cho rằng thú vui là điều tốt đẹp nhất trong cuộc sống, đặc biệt là thú vui thể xác, mà họ cho rằng mãnh liệt và đáng mơ ước hơn thú vui tinh thần.[66] Niềm vui là điều tốt đẹp duy nhất trong cuộc sống và nỗi đau là điều xấu xa nhất. Socrates đã giữ nó Đức hạnh là điều tốt đẹp duy nhất của con người, nhưng anh ta cũng chấp nhận một vai trò hạn chế cho khía cạnh thực dụng của nó, cho phép niềm vui trở thành mục tiêu thứ yếu của hành động đạo đức.[67] Aristippus và những người theo ông đã nắm bắt được điều này, và coi niềm vui là mục tiêu cuối cùng duy nhất của cuộc đời, phủ nhận rằng đức hạnh có bất kỳ giá trị nội tại nào. Triết học Hy Lạp hóa Triết gia Pyrrho của Elis, trong một giai thoại lấy từ Sextus Empiricus'Sơ lược về Pyrrhonism (phía trên) PIRRHO • HELIENSIS • PLISTARCHI • PHIM bản dịch (từ tiếng Latinh): Pyrrho • Tiếng Hy Lạp • Con trai của Plistarchus (giữa) OPORTERE • SAPIENTEM HANC MINH HỌA IMITARI Bản dịch từ SECVRITATEM (từ tiếng Latinh): Thật là khôn ngoan khi tất cả đều bắt chước cách bảo mật này (Pyrrho chỉ tay vào một con lợn hiền hòa đang nhai thức ăn của mình) (thấp hơn) Ai muốn áp dụng sự khôn ngoan thực sự, đừng bận tâm sự run sợ và khốn khổ Trong Người Hy Lạp hóa và Roman nhiều thời kỳ, nhiều trường phái tư tưởng khác nhau được phát triển trong Thế giới Hy Lạp hóa và sau đó Greco-Roman thế giới. Đã có Người hy lạp, Người La mã, Người Ai Cập, Người Syria và Người Ả Rập người đã đóng góp vào sự phát triển của triết học Hy Lạp. Các yếu tố của Triết học Ba Tư và Triết học Ấn Độ cũng có ảnh hưởng. Sự lan rộng của Cơ đốc giáo khắp thế giới La Mã, tiếp theo là truyền bá đạo Hồi, mở ra sự kết thúc của triết học Hy Lạp và sự khởi đầu của Triết học trung cổ, bị chi phối bởi ba Abrahamic truyền thống: Triết học Do Thái, Triết học Cơ đốc giáovà triết học Hồi giáo sơ khai. PyrrhonismPyrrho của Elis, một Democritean triết gia, đi du lịch đến Ấn Độ với Alexander vĩ đạiquân đội của Pyrrho bị ảnh hưởng bởi Phật tử giáo lý, đặc biệt nhất là ba dấu vết của sự tồn tại.[68] Sau khi trở về Hy Lạp, Pyrrho bắt đầu một trường phái triết học mới, Pyrrhonism, đã dạy rằng đó là ý kiến của một người về những vấn đề không hiển nhiên (tức là giáo điều) ngăn cản một người đạt được eudaimonia. Pyrrhonism đặt sự đạt được của ataraxia (trạng thái của sự bình tĩnh) như một cách để đạt được eudaimoniac. Để đưa tâm trí vào ataraxia Pyrrhonism sử dụng kỷ nguyên (đình chỉ bản án) liên quan đến tất cả các mệnh đề không hiển nhiên. Những người theo thuyết Pyrrhonists tranh luận rằng những người theo thuyết giáo điều - bao gồm tất cả các triết lý đối thủ của Pyrrhonism - đã tìm thấy sự thật liên quan đến các vấn đề không hiển nhiên. Đối với bất kỳ vấn đề không hiển nhiên nào, một người theo thuyết Pyrrhonist đưa ra các lập luận ủng hộ và chống lại vấn đề đó sao cho vấn đề đó không thể được kết luận, do đó đình chỉ niềm tin và do đó gây ra suy nhược. Thuyết sử thiEpicurus học ở Athens với Nausiphanes, người theo dõi Democritus và một học sinh của Pyrrho của Elis. Ông chấp nhận thuyết nguyên tử của Democritus, với những cải tiến được thực hiện để đáp lại những lời chỉ trích của Aristotle và những người khác. Đạo đức của ông dựa trên "theo đuổi niềm vui và tránh đau đớn". Tuy nhiên, điều này không đơn giản chủ nghĩa khoái lạc, như ông đã lưu ý rằng "Chúng tôi không muốn nói đến thú vui hoang đàng hay nhục dục ... mà chúng tôi muốn nói đến không có đau đớn trong cơ thể và rắc rối trong tâm trí ”. Chủ nghĩa khắc kỷNgười sáng lập chủ nghĩa Khắc kỷ, Zeno của Citium, được dạy bởi Crates of Thebes, và ông đã theo đuổi lý tưởng Cynic về sự chỉnh tề và làm chủ bản thân, nhưng áp dụng khái niệm apatheia (sự thờ ơ) đối với hoàn cảnh cá nhân hơn là các chuẩn mực xã hội, và chuyển sang thói trăng hoa vô liêm sỉ để hoàn thành các nhiệm vụ xã hội một cách kiên quyết. Logic và vật lý cũng là một phần của chủ nghĩa Khắc kỷ sơ khai, được phát triển thêm bởi những người kế nhiệm Zeno Cleanthes và Chrysippus. Siêu hình học của họ có trụ sở tại chủ nghĩa duy vật, được cấu trúc bởi biểu tượng, lý trí (nhưng còn được gọi là Thượng đế hoặc số phận). Đóng góp hợp lý của họ vẫn có tính năng hiện đại phép tính mệnh đề. Đạo đức của họ dựa trên việc theo đuổi hạnh phúc, mà họ tin là sản phẩm của việc 'sống phù hợp với tự nhiên'. Điều này có nghĩa là chấp nhận những điều mà người ta không thể thay đổi. Do đó, người ta có thể chọn hạnh phúc hay không bằng cách điều chỉnh thái độ của mình đối với hoàn cảnh của họ, vì bản thân sự tự do khỏi những sợ hãi và ham muốn là hạnh phúc. Thuyết PlatonChủ nghĩa hoài nghi trong học thuậtKhoảng năm 266 trước Công nguyên, Arcesilaus trở thành người đứng đầu Học viện Platonicvà chấp nhận chủ nghĩa hoài nghi như một nguyên lý chính của Thuyết Platon, làm cho chủ nghĩa Platon gần giống như Pyrrhonism.[78] Sau Arcesilaus, Chủ nghĩa hoài nghi học thuật tách ra khỏi chủ nghĩa Pyrrhonism.[79] Thời kỳ hoài nghi này của chủ nghĩa Platon cổ đại, từ Arcesilaus đến Philo của Larissa, được gọi là Học viện mới, mặc dù một số tác giả cổ đại đã thêm các phần nhỏ hơn, chẳng hạn như Học viện Trung học. Những người hoài nghi về học thuật không nghi ngờ sự tồn tại của sự thật; họ chỉ nghi ngờ rằng con người có đủ khả năng để có được nó.[80] Họ dựa trên lập trường này của Plato Phaedo, phần 64–67,[81] trong đó Socrates thảo luận về cách mà người phàm không thể tiếp cận được kiến thức.[82] Trong khi mục tiêu của Pyrrhonists là đạt được ataraxia, sau Arcesilaus, Những người hoài nghi về học thuật đã không coi Ataraxia là mục tiêu trung tâm. Những người hoài nghi về học thuật tập trung vào việc chỉ trích tín điều của các trường phái triết học khác, đặc biệt là về chủ nghĩa giáo điều của Khắc kỷ. Họ thừa nhận một số dấu tích của luật đạo đức bên trong, tốt nhất nhưng là một hướng dẫn hợp lý, tuy nhiên, việc sở hữu nó, tạo nên sự khác biệt thực sự giữa Hiền nhân và kẻ ngốc.[80] Có thể thấy sự khác biệt đôi chút giữa vị trí của những người theo Chủ nghĩa hoài nghi trong học thuật và những người theo thuyết Pyrrhonist, việc so sánh cuộc sống của họ dẫn đến kết luận rằng sự tiết chế triết học thực tế là đặc điểm của những người theo chủ nghĩa hoài nghi học thuật.[80] trong khi mục tiêu của Pyrrhonists thiên về tâm lý hơn. Chủ nghĩa Platon trung đạiSau khi kết thúc thời kỳ hoài nghi của Học viện với Antiochus của Ascalon, Tư tưởng Platon bước vào thời kỳ Chủ nghĩa Platon trung đại, tiếp thu những ý tưởng từ trường phái Peripatetic và Stoic. Cực đoan hơn chủ nghĩa đồng bộ được thực hiện bởi Numenius của Apamea, người đã kết hợp nó với Thuyết tân nhãn khoa.[83] Chủ nghĩa tân sinhCũng bị ảnh hưởng bởi Neopythagoreans, Những người theo chủ nghĩa tân binh, đầu tiên của họ Plotinus, lập luận rằng tâm trí tồn tại trước vật chất, và vũ trụ có một nguyên nhân duy nhất do đó phải là một tâm trí duy nhất. Do đó, chủ nghĩa tân sinh về cơ bản trở thành một tôn giáovà có tác động lớn đến Thuyết ngộ đạo và Thần học Cơ đốc giáo. Truyền bá triết học Hy Lạp dưới thời Byzantium và Hồi giáoTrong Tuổi trung niên, Những ý tưởng Hy Lạp phần lớn đã bị lãng quên ở Tây Âu do Thời kỳ di cư, dẫn đến giảm trình độ học vấn. bên trong Đế chế Byzantine Các ý tưởng Hy Lạp đã được bảo tồn và nghiên cứu, và không lâu sau sự mở rộng lớn đầu tiên của đạo Hồi, tuy nhiên, Abbasid caliphs cho phép thu thập các bản thảo tiếng Hy Lạp và thuê người phiên dịch để tăng uy tín của họ. Triết gia Hồi giáo nhu la Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alpharabius), Ibn Sina (Avicenna) và Ibn Rushd (Averroes) đã diễn giải lại những tác phẩm này, và trong Độ tuổi trung lưu cao Triết học Hy Lạp du nhập lại phương Tây thông qua bản dịch từ tiếng Ả Rập sang tiếng Latinh và cũng từ Đế chế Byzantine.[85] Việc giới thiệu lại các triết lý này, cùng với các bài bình luận mới bằng tiếng Ả Rập, đã có ảnh hưởng lớn đến Triết gia thời trung cổ nhu la Thomas Aquinas. Xem thêmGhi chú
Người giới thiệu
đọc thêm
liện kết ngoại |
